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domingo, 6 de septiembre de 2009

Ghandi 2º parte- Reflecciones sobre la verdad

¿Qué es la verdad?




¿Qué es la verdad? El asunto contiene sus dificultades. En lo que me concierne, las he resuelto diciendo que es la voz interna que nos habla. Me preguntarán: ¿Cómo sucede entonces que hay diversos espíritus que conciben verdades disímiles y hasta opuestas? Ocurre que el espíritu humano tiene que pasar por innumerables intermediarios antes de elaborar una conclusión, y su evolución no es la misma en todos.

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La verdad jamás daña a una causa justa.
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En la verdad, percibo la belleza: Ia descubro a través de la verdad. Todo lo que es verdad, no apenas las ideas exactas, sino también los rostros francos, los retratos fieles y los cantos más naturales son objetos de belleza, e inclusive de inmensa belleza a veces. Son poquísimos los que saben discernir la belleza que emana de la verdad.
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Sin duda, lo que a uno puede parecer un yerro manifiesto, a otro puede parecerle sabiduría pura. Y nada puede hacer, aunque sea víctima de una alucinación.

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No tengo nada nuevo para enseñarle al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las montañas. Todo lo que hice fue tratar de experimentarlas en la mayor escala posible.

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El silencio ayuda mucho a quien, como yo, procura la verdad. En un estado de silencio, el alma encuentra el sendero iluminado por la luz más clara, y lo que era esquivo y engañoso, es resuelto por una claridad cristalina. Nuestra vida es una prolongada y ardua búsqueda de la verdad. Y para alcanzar la cima más elevada, el alma requiere reposo interior.

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Las creaciones realmente bellas aparecen cuando surge la comprensión verdadera. Si estos momentos son raros en la vida, también son raros en las artes.

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La verdad es como un inmenso árbol que brinda más y más frutos cuanto más se lo nutre. Cuando más hondo se excava en la mina de la verdad, más ricos son los descubrimientos de las gemas allí existentes, lo cual abre todavía mayores variedades de servicio al prójimo.
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Cuando la contención y la cortesía se unen a la fortaleza, esta última se vuelve irresistible.

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Si aspiramos a ser hombres que caminan con la cabeza erguida y no sobre cuatro patas, comprendamos de una vez por todas que debemos someternos voluntariamente a la disciplina y a las restricciones... Satyagraha no comienza ni termina con la desobediencia civil.

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En todas partes veo que cunden la exageración y la mentira. Pese a todos mis esfuerzos, no alcanzo a saber dónde se esconde la verdad. No obstante, tengo la impresión de que me aproximo a ella, a medida que disminuye la distancia que me separa de Dios.


SATYAGRAHA

Satyagraha es gentil, jamás lastima. No puede ser resultado de la ira o la malicia. jamás hace estrépito, nunca es impaciente ni vocifera. Es el opuesto directo de la compulsión. Se concibió como sustituto completo de la violencia.

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Si tuviéramos una visión plena de la verdad, ya no buscaríamos a Dios, sino que seríamos uno con él, porque la verdad es Dios. Mientras no lo logremos, seremos imperfectos. Por consiguiente, la religión -tal como ia concebimos- también tiene que ser imperfecta: está sujeta a evolución.

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La palabra satya (verdad) deriva de sat que significa "ser". Nada es o existe realmente, excepto la verdad. Tal es el motivo de que sat o verdad sea quizás el nombre más importante de Dios. En efecto, es más correcto decir que la verdad es Dios que decir Dios es la verdad.

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Satyagraha es una fortaleza que pueden ejercer tanto los individuos como las comunidades, tanto para cuestiones políticas como domésticas. Su aplicabilidad universal demuestra lo perdurable e invencible que es. Pueden usarla indistintamente hombres, mujeres y niños. Y es absolutamente falso decir que a esta fuerza la utilizan solamente los débiles mientras son incapaces de enfrentar a la violencia con violencia.

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La devoción a esa verdad es la única justificación de nuestra existencia. Todas nuestras actividades deberían estar centradas en la verdad. La verdad debería ser nuestro aliento de vida. Una vez que el peregrino llegue a esa etapa de su evolución, las demás reglas del correcto vivir surgirán sin esfuerzo, siendo instintiva la obediencia a tales reglas. Sin embargo, sin la verdad sería imposible observar ninguna regla o principio de vida.

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Verdad (satya), que implica amor, y firmeza (agraha), confluyen y por lo tanto sirven como sinónimo de fortaleza. De ese modo comencé a llamar al movimiento hindú, es decir, satyagraha, la fuerza no violenta que nace de la verdad y el amor, y desistí de usar la denominación "resistencia pasiva".

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Al haberme iniciado en satyagraha, he advertido que si se quiere alcanzar la verdad, en vez de recurrir a la fuerza hay que apartar al adversario de su error, con paciencia y bondad. Porque lo que a unos les parece verdad, a otros puede parecerles falso. Por otra parte, esa obra de paciencia significa que uno debe hacer recaer sobre sí todos los padecimientos necesarios. De este modo, la verdad se da a conocer, no por sufrimientos infligidos a los demás, sino por los que uno se impone.

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La belleza de satyagraha es que viene hacia ti, no hace falta que salgas en su búsqueda.