Feng shui de la salud

Hipócrates, padre de la medicina occidental, decía que para formular un diagnostico correcto era preciso conocer el paciente en su totalidad: qué come, dónde vive, cómo se comporta etc.


Podemos decir que desde la filosofía oriental el Feng Shui, es la medicina de la vivienda, ya que uno de los elementos que influyen directamente sobre la salud es nuestro entorno mas inmediato, aquel en el que pasamos gran parte del tiempo: la oficina, la casa o el negocio.

El hombre moderno tiene poco contacto con la naturaleza, y el ritmo de vida, la mala alimentación, y la falta de actividad física desequilibran su salud. Por eso es tan importante vivir o trabajar en lugares en donde el equilibrio energético esté presente permanentemente.


El tipo de edificio, los materiales que lo componen, la disposición de los ambientes y del mobiliario, la iluminación, los colores, los sonidos y sobre todo los hábitos cotidianos influyen definitivamente sobre nuestro desarrollo y estado de salud, teniendo en cuenta que la salud no es la carencia de enfermedad, sino un estado de armonía y bienestar de mente, cuerpo y alma.

¿Cómo se detecta la falta de salud o desarmonía?
Uno de los principios del Feng Shui es el manejo del chi, que es la energía Universal.
Cuando esta energía esta desequilibrada se producen enfermedades, ya sea por exceso o por falta de la misma.
El cansancio, insomnio, irritabilidad, y falta de concentración son uno de los síntomas mas comunes que en general se ven como un proceso personal independiente y no como consecuencia de la influencia del medio que habitamos.

¿Cómo sabemos si la energía de una casa está bien?
Es difícil a veces pensar en la energía. Ya que no la vemos, debemos pensarla viviente como un río de agua que se angosta en lugares estrechos, se estanca en el desorden y en la falta de claridad del ambiente, que enriquece todo si se traslada apaciblemente por el hogar y que también arrasa con todo (como un gran torrente de agua) cuando por una mala disposición arquitectónica avanza rápido por las habitaciones.
La teoría de las energías de formas nos dice que la energía cobra la forma de los objetos y lugares por los que transita. Por eso, los objetos desarmónicos, en su forma transmiten energía desequilibrante -por ejemplo los cuadros de guerra- que expresan dolor, tristeza, etc., mientras que los armónicos transmiten energía equilibrada.

¿Cómo mantener una casa saludable?

1- Se debe ventilar diariamente todos los ambientes para incorporar aire puro y evitar que la energía se corrompa

2- Permitir que entre el sol cotidianamente
3- Abrir las ventanas cuando esta lloviendo para ionizar
4-Tener control sobre campos electromagnéticos, ubicando computadoras, TV, radiodespertadores, microondas, en los lugares adecuados y a distancias que no son nocivas para el ser humano
5- Controlar el exceso de humedad y temperatura de los ambientes
6- Contemplar la disposición y cantidad del mobiliario y objetos para permitir que la energía dentro de la casa se traslade sin obstáculos
7- Mantener el equilibrio energético en la cocina que es el lugar donde preparamos los alimentos de la familia manteniendo las hornallas y cocina limpia
8- Tener plantas sanas y saludables

La planta es un ser vivo, dicen los chinos: donde no vive una planta no vive el ser humano y esto es verdad por que ellas necesitan de aire y luz para crecer.
Y, además, mantener una actitud positiva ante la vida, ya que la casa es la representación física de las energías que hay dentro nuestro.
El Feng Shui trabaja con soluciones de mucho sentido común basadas en la relación del hombre con la naturaleza, y tiene técnicas practicas de ordenamiento del espacio que le permiten a cualquier persona emparejar sus características personales con su entorno, asegurándose así una mejor armonía medio ambiental, que lleva a acrecentar la paz interior y por consecuencia la calidad de vida.
Por suerte ha comenzado a aflorar un nueva conciencia del bienestar. La atención del medio ambiente se traduce en términos muy concretos al plantearnos la salud de nuestros espacios vitales y su papel en nuestra vida diaria.
Pero vale la pena aclarar que con independencia del tipo de vivienda en el que vivamos nuestro bienestar depende también de cómo lo utilicemos, es decir de las acciones que hagamos y de los objetos que elijamos tener.
Ventilar, dejar entrar el sol, regalar ropa, libros u objetos que no usamos, tener plantas, poner música agradable, no tener sectores oscuros y abarrotados de elementos ,etc. –por ejemplo- no requieren de un valor agregado sino de una actitud, y decisión, personales.


Por Patricia Traversa

El Yin y el Yang

    

El uno engendra dos cosas... [Tao te king] 

El significado original del ideograma chino que representa el «Yin» es el de «la ladera umbría de una colina». Representa la oscuridad y la pasividad, y se asocia con las cualidades de receptividad, flexibilidad, blandura y contracción. Se mueve hacia abajo y hacia adentro, y sus símbolos principales son la mujer, el agua y la tierra. «Yang» significa la solana o «ladera soleada de la colina», representa la luz y la actividad, se asocia con la resistencia, la dureza y la expansión, se mueve naturalmente hacia arriba y hacia afuera, y sus símbolos son el hombre, el fuego y el cielo.


El Yin y el Yang son fuerzas mutuamente dependientes, constantemente interactivas y potencialmente intercambiables. A pesar de su polaridad, ambas contienen en su interior la semilla embrionaria de la otra, como se ilustra en el conocido círculo Yin/Yang. El círculo en sí representa la Fuente Suprema, medio Yin y medio Yang, y en el interior de cada mitad crece un punto de la contraria. El límite entre las dos, en forma de «S», indica que sus fronteras nunca son fijas. Siempre que el constante crecer y menguar de las energías polares conduce a un exceso crítico de una u otra, ésta se transmuta espontáneamente en su opuesta. Un buen ejemplo de esta transformación lo vemos cuando el agua (Yin) absorbe tanto calor (Yang) que se transforma en vapor (Yang) y asciende hacia arriba (dirección Yang). Así pues, para los taoístas el cambio no es lineal, sino cíclico, y por tanto predecible. El Libro de las Mutaciones (I Ching), con 3.000 años de antigüedad, predice acontecimientos futuros en base a la interacción cósmica del Yin y el Yang. El Yin es más fuerte y más abundante que el Yang, pero el Yang es más visible y activo. En el mundo hay más agua que fuego, por ejemplo, pero los fenómenos asociados con el fuego, como el relámpago, son más espectaculares y llaman más la atención. Sin embargo, desde que comenzó a utilizarse el término Yin/Yang en China, la palabra «Yin» siempre ha precedido a la palabra «Yang», cosa que en chino refleja una condición de superioridad por parte del Yin que es muy anterior al advenimiento del patriarcado en la sociedad china.

La cosmología del Yin y el Yang se remonta a los brumosos orígenes de la civilización china, mucho antes de la época de Lao Tse. La referencia escrita más antigua aparece en el I Ching, redactado hacia el año 1250 a. de C., donde podemos leer: «La incesante interacción del Cielo [Yang] y la Tierra [Yin] da forma a todas las cosas. La unión sexual del macho y la hembra da vida a todas las cosas».

Así, la unión sexual del macho y la hembra se considera como la más esencial manifestación terrena de la gran danza cósmica del Yin y del Yang. Un comentario en el Libro de las Mutaciones indica que la interacción del Yin y del Yang se denomina Tao, y el proceso generativo que de ella resulta se denomina «cambio». Por consiguiente, es posible hallar el Camino en la interacción del Yin y del Yang, en la unión de los opuestos, no en un extremo ni en el otro. En razón del incesante fluir del Yin y del Yang, el atributo primordial del Camino es el cambio constante, no el éxtasis.

En el Libro de las Mutaciones, el hexagrama que simboliza la unión sexual es el número 63, llamado «Culminación» (o «Cumplimiento», o «Después del cumplimiento»). Este hexagrama se compone del trigrama «agua/mujer/nubes» situado sobre el trigrama «fuego/hombre/luz». Esto no sólo sitúa el Yin sobre el Yang, sino que sugiere también la imagen de un caldero de agua suspendido sobre el fuego que llega lentamente al punto de ebullición. Se trata de la más fundamental alegoría taoísta para la unión sexual humana, pues simboliza concisamente las diferencias esenciales entre hombre y mujer en el acto sexual. A fin de durar el tiempo suficiente para hacer hervir ese caldero de agua, el hombre debe racionar su combustible y controlar cuidadosamente su fuego. Si quema su combustible con demasiada rapidez, el fuego se apaga prematuramente cuando el agua no pasa de tibia. Pero si conserva su fuego durante el tiempo necesario para hacer hervir el agua, entonces basta con la más pequeña llamita para mantenerla hirviendo durante mucho tiempo. La «culminación» simboliza la relación fundamental entre el Yin y el Yang, y separa claramente el Tao del característico dualismo de la filosofía occidental. Según el Tao Te King, cualquier fuerza, objeto o idea resulta incompleto y carente de significado sin una referencia a su opuesto básico:

Lo difícil y lo fácil se completan el uno al otro.

Lo largo y lo corto se comparan uno con otro.

Lo alto y lo bajo se determinan el uno al otro.

El bien carece de significado sin un mal que lo defina; la belleza es invisible si no puede contrastarse con la fealdad. En el pensamiento clásico occidental, los opuestos están divididos en dos campos mutuamente excluyentes, en los que sólo se concede valor a lo bueno, lo bello y lo verdadero. Los aspectos malos, feos y falsos de la vida son deliberadamente reprimidos (aunque en vano) o descartados. El punto de vista taoísta consiste en reconocer y equilibrar las fuerzas opuestas que subyacen en todas las situaciones y fenómenos, pero sin hacerse ilusiones en cuanto a la «derrota» de ninguna fuerza cósmica, positiva o negativa.

La física de Newton, sello distintivo del pensamiento científico occidental hasta hace unos pocos decenios, percibe el universo como una dispersa colección de objetos estáticos no relacionados entre sí, cada uno de los cuales actúa siguiendo leyes absolutas de las que se deriva su valor. Los taoístas, por el contrario, ven el universo como un océano vivo de fuerzas móviles en un estado de flujo constante, como las olas del mar, donde todo está relacionado e interactúa con su propia cualidad opuesta, de la que depende para existir.


Extraído del Libro de Daniel Reid «El Tao de la Salud, el Sexo y la Larga Vida»
http://www.luzdelalma.jetband.com.ar/

El Yin y el Yang o el Taiji (1º parte)

El Feng Shui descifra las causas y los efectos de ciertos conceptos de la filosofía taoísta, en la dualidad de la teoría del Yin - Yang, en la teoría de los cambios y en los ciclos de las formas y de los cinco elementos; Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal, y los ciclos del Sol y de la Luna.
No puede haber Yang, sin que lo Yang haya invitado en su trayectoria al Yin y viceversa. Lo Yang por si solo no produce nada, Yin por si mismo tampoco existiría.

Un concepto fundamental para el pensamiento chino es que las fuerzas opuestas del Yin y del Yang son fundamentales en el Universo, y a todo lo que hay en él, juntas constituyen un todo en equilibrio. La relación entre el Yin y el Yang también es clave para el Feng shui. El Yin es femenino y el Yang masculino. El Yin se representa como la cautela del tigre. El Yang es como el dragón; fiero, fuerte, cálido y activo. Estas fuerzas opuestas no se enfrentan la una a la otra como el “bien” y el “mal” sino que son complementarias. Una situación es desfavorable cuando el Yin y Yang parecieran que se enfrentan, y eso no es un indicador de Sha Qi. También podemos pensar, que para tener éxito y una vida bien intencionada, necesitamos algo más que “balance y armonía”.
El Qi es la base de todo lo que tiene forma, todo lo que existe en el Universo esta compuesto de Qi y de forma y que es el proceso básico del Cosmos.
Los taoístas describen la evolución del Universo desde el punto de vista energético, con el vacío o Wu Chi representado por un círculo vacío, pasando por la Concepción, hasta la diversificación que representa el Yin y Yang simbolizada en la imagen del Tai Chi.

¿QUE ES EL FENG SHUI?

El Feng Shui es un arte y una ciencia a la vez, nos llega como una herramienta útil, de la que nos podemos servir para armonizar la energía vital que fluye a través de nuestro ser y que se proyecta en nuestro espacio inmediato, en nuestras casas y en nuestros lugares de trabajo, trae vibraciones positivas y aumenta la suerte en todos los sentidos.

Se origino el Feng Shui hace cerca de 4000 años con la observación los campesinos del sur de China de los ritmos de la naturaleza y de los elementos; descubrieron que vivir en armonía con la naturaleza hacía que la vida fuera más fácil, aprendieron que romper el equilibrio del medio ambiente provocaba desastres. Sus leyes y principios fueron desarrollados a través de los siglos y transmitidos oralmente de Maestro a discípulo, en un sistema basado en la observación y datos estadísticos.Además de las aplicaciones prácticas de Feng Shui para la agricultura, se utilizaron para ubicar y construir el palacio imperial, para albergar el emperador, también se recurría a los geománticos chinos para enterrar a los difuntos.

El término Feng Shui quieren decir “Viento y Aguas” es el viento que trae la energía o Qi del cielo a la tierra, dónde esta el agua para alimentar todo lo que está abajo quieto. También lo han llamado “Kan Yu”, quiere decir; la envoltura del aire y el apoyo la tierra, está denominación proviene de la filosofía Taoísta, la cuál relaciona los sucesos de la Tierra con el Universo y al contrario, los sucesos del Universo con lo que ocurre en la Tierra.

El Feng Shui permite transformar las energías adversas del medio ambiente que afectan negativamente a la salud, a la economía y a las relaciones personales, en otras positivas que generan prosperidad, salud y abundancia, tanto física como espiritual.

El Feng Shui se basa en los conceptos de la energía vital o CHI, que los chinos llaman “el aliento del dragón cósmico del universo”. Está en el aire, es una fuerza invisible y poderosa e influye en cada elemento de nuestra vida, desde la salud, en nuestra prosperidad hasta en el infortunio y la enfermedad. Es la clave para la existencia armoniosa dando vida a la naturaleza, haciendo crecer las plantas y provocando los movimientos de agua.

Fuente: http://www.fengshuiarmonia.com/

CRISTALES Y PIEDRAS EN EL FENG SHUI

De acuerdo al Feng Shui, un cristal colocado en casa tiene la propiedad de irradiar la energía de nuestras intenciones, recogiéndolas y transformándolas. Las piedras y cristales no son mágicos de por sí, pero poseen vibración propia particular que puede actuar como generadora de energía y transmitir las propias frecuencias al ambiente.

Para que los cristales mantengan sus vibraciones óptimas deberán limpiarse con regularidad cada vez que perdamos su esplendor, podemos hacerlo friccionando su superficie con un paño de seda o gamuza y luego dejarlos a la luz del sol durante algunas horas, o bien ponerlos en un recipiente con agua, dejándolos sumergidos durante 24 horas. En este punto, para desarrollar el máximo de las vibraciones energéticas del cristal o de la piedra preciosa, y para que trabaje en la zona especifica, se pueden dedicar a algo preciso, por ejemplo el amor por los hijos, a la búsqueda la espiritualidad, al deseo de la prosperidad.

Se puede colocar uno por habitación, destinándolo a un objeto en particular en cada una, o bien dejar el cristal en una zona central que actúe sobre la armonía de la casa. Se puede exponer o esconder en caso de que a menudo haya mucha gente en la vivienda, ya que las piedras y los cristales son sensibles a los campos energéticos ajenos. Con todo, seguirán emanando sus propias energías aunque no estén visibles. Además de ser utilizados en los distintos ambientes, las piedras y los cristales pueden utilizarse como joyas y escogerse según la finalidad que deseemos alcanzar y sus múltiples propiedades energéticas.

Veremos a continuación algunos de los cristales y piedras utilizados en el Feng Shui.

ADVENTURINA:

es una piedra adecuada para la zona central de la casa, el Tao, porque está asociada a la salud y es beneficiosa para la respiración. Equilibra los aspectos Yin y Yang.

AGUAMARINA:

calmante, relajante y adecuada para las zonas de relajación, los baños, las habitaciones de dormir y las personas cansadas y enfermas; protege la tiroides.

AGATA:

adecuada para las zonas centrales de la casa, tiene una energía estabilizante y equilibrante; la azul es la más adecuada para las habitaciones porque tiene un efecto calmante, la roja aporta energía y por lo tanto podemos ponerla en lugares donde deseemos desarrollar actividades estimulantes. También posee una acción desintoxicante y antiestrés.

AMBAR:

absorbe los influjos negativos presentes en un ambiente, se puede utilizar para rituales de purificación cuando se entra a una casa nueva.

ADVENTURINA:

es una piedra adecuada para la zona central de la casa, el Tao, porque está asociada a la salud y es beneficiosa para la respiración. Equilibra los aspectos Yin y Yang.

AGUAMARINA:

calmante, relajante y adecuada para las zonas de relajación, los baños, las habitaciones de dormir y las personas cansadas y enfermas; protege la tiroides.

AGATA:

adecuada para las zonas centrales de la casa, tiene una energía estabilizante y equilibrante; la azul es la más adecuada para las habitaciones porque tiene un efecto calmante, la roja aporta energía y por lo tanto podemos ponerla en lugares donde deseemos desarrollar actividades estimulantes. También posee una acción desintoxicante y antiestrés.

AMBAR:

absorbe los influjos negativos presentes en un ambiente.

AMATISTA:

es portadora de la energía Yin, muy femenina, muy calmante, adecuada para la meditación, pero puede llevar a la depresión si se utiliza en exceso.

CITRINO:

ayuda a desarrollar la conciencia, favorece a la intuición, el optimismo, es adecuado para las zonas sociales de la casa, las zonas de relajación y los estudios.

CORAL:

tiene la fuerza de la profundidad del mar, que infunde ánimo y determinación, va bien para la zona de la Fama, la Prosperidad y los Estudios. Ayuda a controlar los trastornos de la circulación.

CORNALINA:

ayuda a superar los momentos de tristeza y miedo, adecuada para enaltecer las energías de los ambientes oscuros y húmedos aumentando las vibraciones.

CRISTAL DE ROCA:

gran activador de energías espirituales, purifica y aporta sabiduría. Debe utilizarse sólo en las zonas donde pueden surgir conflictos.

CUARZO AMARILLO:

utilizandolo en la cocina y en el comedor activa las funciones de crecimiento y favorece la nutrición, aporta abundancia y sabiduría.

CUARZO ROSA:

se asocia a cualidades de amor y creatividad, es adecuado en las habitaciones de los niños, en la zona de Familia y en la de Benefactores. Llevando encima, abre la energía del amor.

ESMERALDA:

aleja las vibraciones negativas, rejuvenece y cura de insomnio. Como joya aporta la purificación, además de serenidad y dinero.

FLUORITA:

ayuda a desarrollar la creatividad y la claridad, adecuada para habitaciones de niños y estudios y proyectos.

GRANATE:

gran activador de energías creativas, aporta pasión y vitalidad. Adecuado para la zona de la Prosperidad, y de las Relaciones, aumenta la fertilidad y las defensas inmunitarias.HEMATITES: amplifica las capacidades mentales, aporta orden y claridad, equilibra las funciones masculinas y femeninas.

JADE:

aporta tranquilidad, equilibrio y salud. Utilizada en las habitaciones ayuda a desarrollar las actividades oníricas. Ayuda en caso de fiebre, dolores musculares y gastritis.

LABRADORITA:

estimula la sensibilidad y ayuda al crecimiento. Ayuda a la fecundidad y a la circulación linfática. Adecuada para las zonas donde se desee dar amor y apoyo a los demás.

LAPISLAZULI:

ayuda el desarrollo intelectual y aporta enaltecimiento espiritual. Favorece las amistades, por lo tanto es adecuada en la sala de estar, la zona de los benefactores, las habitaciones de los niños; ayuda a regular la presión y alivia los trastornos de la piel.

MALAQUITA:

aporta equilibrio y calma, elimina las emociones y capacidades de transformación. Adecuada en los cuartos de baño y las cocinas. Ayuda a desintoxicar el hígado y previene de los cólicos.OJO DE

TIGRE:

favorece el vínculo de la tierra y la realidad, regula la energía y el humor, favorece la concentración.

OPALO:

excelente reequilibriante y tranquilizante, infunde valentía y amplía las capacidades de expresar los propios sentimientos. Adecuado en zonas compartidas con otras personas, en la sala de estar, comedor o la habitación. Regula el ciclo menstrual y equilibra el humor alterado.

PERLA:

portadora de la energía, del mar y la luna, es muy femenina, vinculada al amor y a la delicadeza. Regula las funciones reproductoras femeninas y aporta dulzura y tranquilidad.

SODALITA:

ayuda a combatir sentimientos negativos, otorga confianza en uno mismo, infunde positivismo y ánimo. Adecuado a las zonas de meditación, de reflexión, las habitaciones y baños.

TURMALINA:

ayuda a proteger el campo psíquico, neutralizar las influencias negativas y purifica los ambientes. Se puede utilizar en estudios, en las zonas donde se recibe a las personas, en los rincones oscuros y pocos frecuentados de las casas.

ZAFIRO:

es un cristal particularmente adecuado cuando se desean iniciar nuevas situaciones y cambiar de vida; en el cambio de casa, de trabajo o de relaciones sentimentales ayuda a iluminar el intelecto y a desarrollar capacidades de médium. Protege la mente y la refuerza.

Fuente:

www.cincoelementos.wordpress.com (Feng Shui y Astrología china) energia de las piedras.